Печать

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
1 час 1 день 1 неделя 1 месяц Навсегда

[Шери-Изумруд]

Падуб остролистный (Ilex aquifolia) – один из самых излюбленных и выразительных рождественских символов. В христианской символике колючие листья падуба выражают страдания, а красные ягоды – кровь, он является символом вечной жизни и возрождения. Одна из библейских легенд рассказывает, что там, где Спаситель ступал на землю, вырастали кусты падуба. На некоторых изображениях терновый венец на голове Христа заменяет колючий венок из падуба. Согласно библейским сказаниям, когда-то ягоды его были белыми, но обагренные кровью Спасителя, покраснели. Некоторые источники утверждают, что из древесины падуба был сделан крест, на котором распяли Спасителя – другие деревья отказались принимать в этом участие и раскололись при первом ударе топора, и только падуб остался тверд.

Падуб остролистный
Падуб остролистный
 
На это растение люди обратили внимание задолго до введения христианства. Жители европейского побережья Атлантики и Средиземноморья, где падуб растет в диком виде, издавна обожествляли его и наделяли мощной магической силой. Это жизнестойкое растение, способное выживать в глубокой тени лесов, где не всходят семена других растений, вступающее в пик своей декоративности осенью и переживающее зиму в вечнозеленых листьях и плодах, вооруженное колючками и ядовитыми кроваво-красными ягодами, дающее пищу и приют птицам и исцеление - людям, казалось одновременно олицетворением защиты и угрозы. Разные народы посвящали его своим самым могущественным богам, а его плодоношение связывали со сменой времен года, противоборством жизни и смерти.

[Шери-Изумруд]

До сих пор ведутся споры, откуда пошел культ падуба – от кельтов или римлян. Своим верховным божеством кельты считали дуб как олицетворение мирового древа, есть гипотеза, что слово «друиды», которым именовались кельтские жрецы, означает не что иное, как «люди дуба». Но если Король Дуб правил над прибывающей частью года до дня летнего солнцестояния, а вместе с нею - над жизнью, то после его сменял Король Остролист, т.е. падуб, который властвовал над убывающей частью года и смертью. Согласно представлениям кельтов, они с разных сторон поддерживали мост над рекой, разделяющей царства живых и мертвых. Сохранилось древнеисландское название падуба – Helver (от скандинавского слова Hel, означавшего царство мертвых). Это нашло отражение в ирландском «Сказании о Гавейне и Зеленом Рыцаре», где сэр Гавейн, вооруженный дубинкой из дуба, и бессмертный великан - Зеленый рыцарь, вооруженный суком Остролиста, заключают соглашение поочереди обезглавить друг друга в день середины зимы и середины лета. Но рыцарь-падуб жалеет короля-дуба.

В изрезанных очертаниях листьев падуба угадывали сходство с дубом, одно из названий падуба остролистного – Колючий дуб - ставило его в один ряд с главным божеством. Друиды верили в его волшебную силу, используя для усиления магических заклинаний и привлечения вещих снов. Ветки падуба сжигали в кострах в день зимнего солнцестояния Йоль и посвящали его Солнцу. В ирландской поэме «Песнь лесных деревьев» есть строки:

Падуб будет пламенеть,

Словно воск свечной…

Считали, что из падуба можно изготовить волшебную палочку, а копье с древком из падуба приносит безоговорочную победу над злом. И сегодня живо поверье, что обильный урожай ягод падуба предвещает суровую зиму. 

 

[Шери-Изумруд]

 те времена, когда верили в эльфов, фей и гоблинов, в Англии падуб высаживали вокруг жилища, чтобы защититься от молний, нечисти, болезней, колдовства и зимней меланхолии. Английские девы вешали ветки падуба у изголовья или окружали ими постель для защиты от гоблинов. В Ирландии напротив, его старались не сажать рядом с домом, чтобы не отпугнуть добрых фей.

Колючими изгородями из падуба огораживали загоны для скота, а наименее шипастые ветки скармливали ему для предотвращения падежа. Из древесины падуба строили конюшни, полагая, что он охраняет лошадей от болезней и пожаров, а хлыст из ветки падуба дает всаднику власть над лошадью.

 

Использование древесины во влажных условиях британских островов диктовалось скорее целесообразностью. Стволы деревьев падуба иногда достигают 1 м и более в диаметре. Древесина очень прочная и устойчивая к гниению, мелкозернистая, красивого цвета слоновой кости с редкими зеленоватыми прожилками. Сегодня она считается слишком ценной, поэтому используется только для декоративных изделий и инкрустаций.

[Шери-Изумруд]

Ягоды падуба использовали для лечения лихорадки и других болезней, есть свидетельства, что они помогали при эпидемиях оспы в Европе. Плоды и листья падуба действительно обладают жаропонижающими и другими лечебными свойствами. Но снадобья из них опасны из-за содержащегося в них токсического вещества – илицина, всего двадцати ягод достаточно, чтобы привести к смерти взрослого человека, правда, летальных случаев описано немного. Немецкие врачеватели считали, что достаточно потереться о первый встреченный куст падуба, чтобы получить почти немедленное исцеление.

В скандинавской мифологии падуб связывали с божественным великаном Тором, властвовавшим над молниями (его называли также Громовик), и Фрейей, богиней плодородия, любви и красоты, властвовавшей над погодой и над громом. Ломаные линии листа падуба с колючками по краям навевали людям ассоциации с молнией, вместе с тем фактом, что это дерево лучше других отводит молнию в землю и само при этом почти не страдает.

Отношение кельтов к падубу, вероятно, передалось в результате войн и жителям Средиземноморья. Самое раннее упоминание о падубе здесь встречается у древнегреческого философа Теофраста. Живший двумя веками позже римский философ Плиний  указывал, что падуб способен защитить от молнии, яда и темного колдовства. Римляне посвящали его богу земледелия Сатурну, украшали веточками его изображения, и приносили в дар друг другу как символ удачи и защиты от зла в дни проведения Сатурналий (17-23 декабря) с окончанием полевых работ. Ранние христиане поначалу отвергали падуб как языческий символ, но со временем он прочно вошел в христианскую культуру. Сатурналии заменило Рождество, а падуб остался, но уже не символом плодородия, а олицетворением страданий Христа.

[Шери-Изумруд]

В культурах разных стран мира, где произрастают другие представители падубов (всего насчитывается около 600 видов), отношение к ним примерно такое же. В Японии почитают падуб городчатый (Ilex crenata). Величайший из японских мифологических героев Ямато вооружен символом божественной власти - копьем, сделанным из падуба. А одна из легенд рассказывает  о том, как крысы помогли буддийскому монаху Дайкоку отразить нападение дьявола, притащив ему в решающий момент схватки ветку падуба. Отсюда пошла деревенская традиция вешать веточку падуба вместе с маленьким вертелом на дверь, чтобы заставить дьявола держаться подальше. В Китае на Новый год дома аналогично украшают местным падубом китайским (Ilex schinensis).

В Северной Америке до прихода белых поселенцев американский падуб (Ilex opaca) был священным символом мужества и обороны, его сажали вокруг лагерей для защиты племени. Индейцы племен семинол и чероки готовили из листьев и  побегов падуба чайного (Ilex vomitoria), «черный напиток», оказывавший рвотное, слабительное и галлюциногенное действие. Он использовался в культовом ритуале очищения ума, духа и плоти, проводившемся перед началом употребления зерновых нового урожая. В приготовлении напитка и самом ритуале участвовали только мужчины. Высокое содержание кофеина (в 6 раз больше, чем в кофе) позволяло продолжать церемонию, сопровождавшуюся танцами и курением табака, всю ночь. Обряд, зародившийся, по меньшей мере, за 1200 лет до нашей эры, просуществовал до 1830 года, когда племена были переселены из Флориды в Оклахому, где не растет этот вид падуба, и его в ритуальном напитке заменили другие травы и коренья.

[Шери-Изумруд]

Из листьев падуба парагвайского (Ilex paraguayensis), также обладающего большим содержанием кофеина, в Южной Америке готовят известный теперь всему миру тонизирующий чай мате. Происхождение этого напитка считают божественным – одни народы говорят, что научил смертных его готовить бородатый бог  Pa-I-Shume, другие – что растение даровали богини Луны и облаков тому старику, что спас их от нападения ягуара, когда они посетили землю. Потребление мате считают полезным не только для тела, но и для души, позволяющим достичь божественного умиротворения. Его называют «напитком дружбы», скрепляющим семейные и дружеские отношения.

Рождественский венок

 
В индийских Гималаях падуб был одним из священных деревьев, опекаемым доброжелательным духом-хранителем Муниспурама. На ствол дерева наносили знаки киноварью, у подножия клали три камня, выкрашенных в красный цвет, и приносили в жертву животных нуждающиеся в исцелении. Об этом упоминается в книге П. Седира «Магические растения».

Отголоски старинных верований живы и сегодня. Английская и немецкая традиция приносить падуб на Рождество в дом связана с поверьем, что в этот день можно определить, кто будет верховодить в семье в грядущем году – муж или жена. Падуб с шипами считают мужским, а без шипов – женским. На самом деле, это растение двудомное, и женские растения легко отличить по наличию ягод. В противоположность, в Уэльсе считают, что, сорвав ветку падуба, можно навлечь скорую смерть, а наступив на ягоду – другие несчастья.

[Шери-Изумруд]

Во многих европейских и североамериканских домах с XVIII века перед Рождеством украшают двери традиционным венком, выражающим приветствие и пожелание долгих лет жизни каждому входящему. В них часто комбинируют падуб и плющ, первый как олицетворение твердого мужского начала, а второй – нуждающегося в опоре женского. В какой-то момент падуб с плющом заменили омелу, сочтенную слишком вредным паразитическим растением, однако позже омела вновь дополнила их. После Рождества венки предают огню в камине, а церковные разрезают на отдельные веточки и раздают прихожанам на счастье. Маленькой веточкой падуба остролистного в Англии оформляют традиционный рождественский пудинг.

Для рождественских венков и композиций теперь используют не только падуб остролистный, но и американские листопадные виды – падуб мутовчатый (Ilex verticillata)  и падуб опадающий (Ilex decidua), которые к новогодним праздникам бывают уже без листьев, но густо унизаны яркими костянками. А падуб остролистный, как и гибридные виды падуб мезерва (Ilex x meservae) и падуб алтакларенский (Ilex x altaclarensis)  представлены множеством сортов – с зеленой, голубоватой, пестрой листвой, с красными, оранжевыми и желтыми ягодами. 

У нас падуб остролистный не растет, но в новогоднем декоре эта зимняя ягода будет не лишней, даже если нет необходимости отгонять нечистую силу.  Говорят, что мистический дух падуба способен привлечь финансовое благополучие и поправить дела в бизнесе.

[Шери-Изумруд]

Северная магия, как можно понять из названия, практиковалась на Севере. В основном, магия, которую мы будем рассматривать, была распространена в Северной Европе и немного на Севере России. Так что Канаду мы можем смело выбрасывать из географии северной магии.

Традиции северной магии пришли к нам, в основном, из скандинавской религии, иногда ее называют одинизм, по имени верховного бога Одина.
Кто-то также мог встречать название – Асатру. В современном языке это фактически синоним одинизма, расшифровывается достаточно просто – «tru» - «вера», «Asa» - «бог». То есть вера богов. В чем связь богов и асов? Помните, как именно называли богов в скандинавской мифологии? Да, именно асы. Отсюда и получилось название.

Классификация северной магии весьма условна. Ее выделенные ветви соприкасаются, и иногда сложно понять к какой из частей магии относится то или иное творимое или описываемое волшебство. Но, тем не менее, главное, что отмечается в северной магии, это не ее деление на направления. Главное взаимосвязь и целостность этих ветвей магии.

После долгих прений маги-исследователи северных традиций выделили три ветви северной магии. Считается, что первым такое деление предложил Эдред Торссон. Впрочем, и до него встречалось разделение ветвей магии, так что точных подтверждений нет.

Итак, первая – гальд или гальдор. Самая распространенная и известная. Эту ветвь нередко называют мужской магией, хотя это преувеличение. Раньше существовали и женщины, практиковавшие гальд, хотя их было немного. Гальд – это магия слова и знака, к нему относят песни, стихи, воспевания, начертания знаков. Гальд основан на рунической магии. Руны входят почти в каждую составляющую гальдора.

Смысл гальда заключен в его названии. Слово происходит от сочетания «крик ворона». Историю его возникновения можно увидеть опять же в мифах. У Одина было два ворона – Хугин и Мунин - которые передавали ему все тайны мира. Таким образом, коротко гальд можно обозначить, как искусство слушать, понимать и открывать тайны.

Гальд практиковали эрили и скальды. Эрилями называли резчиков рун, скальды же – это маги, владеющие знанием рун и искусством поэтического слова. Здесь очень важно выделить различия между ними. Запомните главное, любой скальд обязательно был эрилем, но не всякий эриль был скальдом. Знание рун и умение их чертить не всегда сочеталось с искусством поэзии.

Иногда гальд разделяли на руническую магию и магию скальдов. Но все же, на мой взгляд, этого делать не стоит, так как обе эти ветви магии в северной традиции слишком взаимосвязаны.

Основным покровителем гальда, да и основателем в какой-то мере, является главный бог скандинавского пантеона - Один. Ведь именно Один дал людям руны, научил поэзии, а это главные составляющие гальда.

Вторая ветвь северной магии – сейд или сейт. Покровительствовала ему богиня Фрейя.

Иногда можно услышать некоторые нелицеприятные характеристики сейда как темной магии. Но тут скорее действует противопоставление его гальду, гальд – мужская магия, сейд – женская. Гальд – светлая магия, поэтому при противопоставлениях могли принять сейд за темную магию. Он действительно связан с шаманизмом, с медиумизмом, прорицаниями, заклинанием духов. Дело в том, что суровые викинги недолюбливали мир духов, считали его опасным, возможно, поэтому и магию, его изучавшую, относили к темным ветвям искусства.

И, наконец, третья ветвь северной магии – трот. По сути, трот это даже не магия, а религия, изучение, понимание и нахождение гармонии с окружающим миром. В основе его лежит изучение истории, культуры предков. И осознание и использование полученных знаний в жизни и магии. То есть исследование и реализация давних традиций своего народа.

Трот больше относится к мировосприятию, а не магии. Но использование трота, то есть знаний о предках, в различных магических ритуалах позволяют относить его к магии.

Правда, существует одна неточность при выделении трота в отдельную ветвь магии. Ведь знания, пришедшие от предков, используются и в гальдоре, и в сейте. Но, тем не менее, принято выделять такую важную составляющую.

Как видно, ветвей немного, но зато каждая охватывает довольно большой пласт искусства.

Работа с северной магией одновременно и проще, и сложнее, чем в других магических практиках.

Следует знать, что северная магия – это чаще всего магия странствующего воина. Исключением являются некоторые варианты сейда, но о них мы поговорим позже.

Именно поэтому в северной магии почти не применялись громоздкие магические инструменты. Но в магии размер значения не имеет, гораздо большее влияние оказывают умение и знание. И величина рун не повлияет на результат магии. Понятно, что серьезные магические действия потребуют более серьезного приготовления, но в северной традиции это скорее внутренний настрой. Северная магия не требует от человека каких-либо жертв, отказа от человеческих потребностей, морения себя голодом и прочего. Самое главное, что требуется руническому магу – железная воля и хладнокровное самообладание.

[Шери-Изумруд]

начну я с того, что напомню общеизвестный факт – в северной магии выделяют три ветви: гальд (гальдор), сейд (сейт) и трот. Нас сейчас интересует сейд. Покровительницей этой ветви считалась богиня Фрейя, а сама ветвь часто противопоставлялась гальду. Ведь гальд – мужская магия, а сейд – женская. И это противопоставление пошло дальше – поскольку гальд считался магией женской, то сейд, соответственно, нарекли магией темной. Она была связана с шаманизмом, прорицаниями, медиумизмом – всем тем, что недолюбливали и даже побаивались суровые викинги. Но даже при этом недолюбливании, естественно, были те, кто избирал именно эту ветвь магии. О них я и расскажу.
 

[Domino]

Спасибо, Шери! Очень интересно.

[Шери-Изумруд]

Мужчин, которые практиковали сейд, называли сейдмадами (seidhrmadr), а женщин – сейдконами (seidhrkona).Так вот, в первую очередь стоит сказать о внешнем облике сейдконы.необходим был широкий голубой плащ с застежкой, снизу украшенный драгоценными камнями либо цветными бусами (которые, к слову, ценились в Скандинавии). Обязательными были и цветные бусы на шее, металлические бляхи которых были магическими. На голове у сейдконы был каракулевый капюшон из черного ягненка, причем обязательным в этом капюшоне была внутренняя подбивка из шкуры белой кошки – это животное также почиталось в Скандинавии. На кожаный ремешок были прицеплены височные фибулы, которые выполняли и, скажем так, эстетическую функцию, и вместе с тем содержали в себе магические снадобья, предметы и травы. Магические предметы висели и на поясе сейдконы по обоим бокам, там же располагался кошель, в котором содержались амулеты и снадобья. Этим же поясом была подпоясана длинная белоснежная рубашка изо льна.
Отличалась сейдкона и обувью – сделана она (обувь) была либо из шкуры теленка, либо из койбы оленя (койба – это шкурка с нижней части голени оленя, она отличалась износотойкостью и прочностью) с длинным ворсом. Причем обувь была не только функциональна, но и красива – каблуков не было, зато были украшения в виде крупных оловянных шариков на мысках, к ним же были пришиты цветные ленты с длинными шнурками.
 Иногда к образу добавлялся стяг в виде шкуры лисицы или волка, стянутой «чулком» с неободранной и засохшей алой мездрой (это нижний слой шкуры). Подобное дополнение использовалось и с магическим смыслом, и даже с боевым – как опознавательный знак.

[Шери-Изумруд]

Некоторые источники говорят о том, что сейдконы путешествовали от одного поселения к другому, занимаясь тем, что предсказывали все, что понадобится – от погоды до будущего. Ходили они не одни, а аж с пятнадцатью девушками и пятнадцатью юношами. Этот дружный коллектив шел рядом не просто так, а пел хором! Причем музыка считается принципиальным моментом в магической практике сейдконы. Считается, что во время транса душа сейдконы отделяется от тела и отправляется в путешествие, часто приобретая животный облик.
 Другие источники говорят о том, что через пение сейдкона настраивается на образ Мирового Древа. Причем не просто настраивается, а олицетворяется с ним. И именно за счет этого она способна путешествовать туда, куда ей понадобится – ведь Мировое Древо – его корни, ветви и ствол, как известно, пронизывают не только все миры, но и время – ведь древо существует вне времени. И олицетворяясь с Мировым Древом, сейдкона становится способна путешествовать и в любую точку времени тоже. Здесь, кстати, обнаруживается и роль посоха сейдконы – как раз для этого олицетворения.

[Шери-Изумруд]

Любопытным является тот факт, что название дерева «Иггдрасиль» переводится как «скакун Одина», а шаманов (с которыми очень часто олицетворялись сейдконы) называли «наездниками». То есть на этом скакуне сейдконы и путешествовали, порой действительно в других обличья – недаром очень часто оборотничество неразрывно связывают с магией сейда Кстати, важно, чтобы эти юноши и девушки пели не абы что, а специальную древнюю Песню, только тогда у сейдконы получится её путешествие

[Шери-Изумруд]

А иногда говорят, что сейдконы не могли ни менять внешность, ни покидать тело, ни исцелять, да и вообще никакими необычными способностями, вроде холодоустойчивости, не обладали. И якобы только лишь в одном источнике магия сейда как-то смогла оказать влияние на внешний мир Однако же есть упоминание о том, что сейдконы могли пользоваться техниками гальда Наконец, стоит сказать о том, что сейдконам часто приписывалось крайне активное использование сексуальной магии, что навлекло на них массу недовольства со стороны церковников. Иногда они даже обвиняли сейдкон в сожительстве с лошадьми (которые, как известно, почитались).Говорят также, что современные (О_о) сейдконы активно используют руну Кеназ, вибрации которой пропитаны этой самой сексуальной энергией Вообще, сейдконы, наряду с вёльвами, являлись самыми известными женщинами в Нордической традиции. И считалось, что почитали больше вёльв, которые якобы действовали во благо общества. А сейдкон боялись и считалось, что они практикуют более мрачный сейд

[Шери-Изумруд]

Представляю Вам Один из ритуалов северной магии
Итак, речь пойдет о ритуале, направленном на своеобразную «встречу» со своим личным хранителем, которого называют фетч (от исл. «fylgja»). Фетч представляет собой некую сущность, которая сопровождает человека всю его жизнь, и может представляться в трех формах. Первая – это духовный партнер человека - фетч-муж или фетч-жена, соответственно, предстает в форме человека. Вторая – это животное-фетч, что-то вроде более знакомого нам анимагического образа или дэймона – животное, которое как бы дополняет личность человека, соответствует чертам его характера. А третья – это некая отрицательная сторона человека, в виде чего она предстанет – никогда нельзя знать наверняка. Ну и может фетч предстать просто в виде каких-то непонятных геометрических фигур.

 

Сам ритуал называется утисета (от ирл. «utiseta» - «сидение снаружи»), относится он к магии сейта. Считается, что посредством этого ритуала можно не только установить контакт с фетчем, но я буду говорить именно об этом аспекте. Результатом ритуала может быть, во-первых, осознание, какое животное соответствует человеку и охраняет его – то есть, можно будет заняться самокопанием и подумать «а почему именно оно?» Во-вторых, «познакомившись» со своим фетчем, можно использовать его в магических техниках, быть может, даже для защиты.

[Шери-Изумруд]

Сам ритуал должен проходить в уединенной обстановке, лучше на горе или кургане. С собой нужно захватить напиток в виде меда, сока или даже эля, собственно, чашу, из которой человек будет это пить, а также большое одеяло. Если ритуал будет проходить в диком месте, то нужно взять еще и еду – приманивать животных. Повторю, что данный ритуал имеет целью увидеть именно фетча в образе животного.



 По прибытии на место нужно его, что логично, очистить. Затем человек садится на принесенное одеяло и, повернувшись непременно на север, начинает обдумывать самого себя – свой характер, личностные качества. Происходит это на протяжении получаса, а после этого необходимо впасть в состояние своеобразной медитации – когда нужно ни о чем не думать, полностью очистить мысли. Это может длиться до трех часов, и как результат, человек должен почувствовать некую, как это говорится в источнике, «инаковость», и не мешать ей проявляться внутри.

 

После этого нужно прочитать заклинание гальдора, его можно придумать самому. Заклинание это имеет характер призыва, и если человек знает свое животное, то можно обращаться непосредственно к нему, а если нет, то заклинание просто будет общим призывом. Пример может быть следующий:
 
Явись, святой олень-хранитель --
приди ко мне кpадучись,
чтобы я узнал твою мощь,
чтобы я познал твою мудрость.

После произнесения заклинания нужно налить принесенный напиток в принесенную же чашу. Но не нужно спешить пить, сначала человек должен поднести эту чашу (ну, или рог) к небу и произнести в честь своего животного-фетча тост. Причем не просто тост, а целый восхваляющий стих, например:
 
Славься, фетч святой, могучий:
ты мой щит,
ты мой даритель закона,
ты мой истинный друг.

А вот после этого уже можно отпить половину содержимого – одним глотком, а все, что осталось, вылить на землю перед собой, чашу же (или, опять же, рог) положить обязательно справа.

[Шери-Изумруд]

Следующий этап ритуала будет состоять в том, что человек садится в удобную ему позу, расслабляется и начинает петь последнее заклинание, можно вслух, можно про себя, можно чередовать. В процессе пения пытаться увидеть образ фетча перед собой, с открытыми или закрытыми глазами – неважно. Считается, что если животное реально, то оно может прийти и в физическом обличии – поэтому, собственно, человек и пришел в дикие земли. Как только образ удастся визуализировать достаточно четко, и человек почувствует, что вошел в контакт с фетчем, нужно перестать петь.
 
А вместо этого человек должен попытаться начать общение с фетчем – спросить имя, откуда он или еще что-либо, что фетч захочет рассказать. Как только это общение установится, связь с фетчем считается закрепленным. А когда эта беседа завершится, нужно призвать фетча обратно во внутренний мир человека словами вроде «Фетч, лети назад». Считается, что после этого фетч вернется на свое место – перед грудью человека.
 
Наконец, завершением ритуала будут слова «Итак, работа сделана», после этого место ритуала можно покинуть. Но в течение суток человек обязательно должен совершить жертвоприношение в честь животного-фетча.
 
Если ритуал удался, то человек впоследствии может в любое время установить контакт со своим фетчем. Считается, что вариантом подобного ритуала может быть цель установить такой контакт с животным-фетчем, что он будет приходить человеку во снах.

[Lubushka]

Незнаю, можно ли сюда?
Давайте немножко посимороним, поверим в чудеса...

Что висит на елке?




Ритуал на Новый год на исполнение желанийЭтот ритуал очень простой и действенный. Кроме того, что с помощью него вы приблизите исполнение своих желаний - вы еще сделаете празднование новогодней ночи более интересной. Итак, все, что вам понадобится - это любые символы своих желаний. Если вы хотите дом, машину - купите игрушечный домик, машинку, можно вырезать эти символы из журналов. Если вам нужны деньги - можно воспользоваться настоящими деньгами - и чем крупнее купюры, тем лучше.  К примеру, в прошлом году я повесила на елку игрушечный самолетик с названием той страны, куда хотела полететь на отдых, и в мае 2011 года я успешно отдохнула там.  В общем, проявите свою фантазию и найдите самые подходящие символы своих желаний. Для привлечения любви можно вешать сердечка, для замужества - игрушечных жениха и невесту, если мечтаете о ребенке -можно повесить на елку пупса. Лучше всего проводить этот ритуал непосредственно в новогоднюю ночь, но если вы хотите сделать его раньше - можно повесить все символы, когда будете наряжать елку.

Эльфика(с).

[Lubushka]

Новогодний симоронский ритуал Оливье



Все мы режем оливье????Да дА Да! Так вот, когда все ингридиенты готовы, мы начинаем симоронить:

Вот картошечка лежит

 И с горошком говорит...

 Как хозяйка хороша:

 И румяна и бела!

 Мы ей сделаем сюрприз

 Все желания на бис, станем вместе исполнять.

 Что же можно загадать???

 Я хочу под новый год

 Симоронский бутерброд.

 Он приносит в дом удачу:

 По весне построим дачу,

 К лету купим Мерседес,

 Осенью поедим в лес,

 А когда прийдет зима,

 Снова сбудется мечта.

 Все, желанья загадала,

 Весь салат перемешала,

 Майонез добавила,

 В жизни ВСЕ исправила.

 С новым годом поздравляю!

 Всем Вам радости желаю!

 Не забудте Симорон,

 Вам всегда поможет он!